Printed from Jabad.org.uy

¿Sefaradí o Ashkenazi?

¿Sefaradí o Ashkenazi?

 E-Mail

Conceptos y Preceptos del Judaismo 

 

¿Sefaradí o Ashkenazi?

 

En honor a la visita al Uruguay del Rabino Principal Sefaradí de Israel, el Rishon Letzion, Rav Shlomo Amar, Shlita.

¿Cuál es la esencia de las diferencias Sefaradí / Ashkenazi? ¿No somos todos un solo pueblo? ¿Por qué hace falta tener dos rabinos principales en Israel, uno Ashkenazi y el otro Sefaradí, en vez de uno solo para todos?

Veamos algo de los orígenes, significado y relevancia actual de este tema fascinante.

Los Términos

“Sefarad” quiere decir “España” en hebreo y “Ashkenaz” quiere decir “Alemania”. El sufijo “i” transforma la palabra en adjetivo, describiendo el origen de uno.

Si bien Sefaradí quiere decir uno que proviene de España, y Ashkenazí quiere decir uno que proviene de Alemania, son términos que engloban a comunidades de muchos países más, que se agrupan bajo el título Sefaradí o Ashkenazi. De ahí la diferencia entre los idiomas de uso diario Sefaradí y Ashkenazí, el Ladino y el Idish, respectivamente, el primero basado en el Español mientras que el segundo está basado en el Alemán.

La regla general es que los Sefaradim provienen de los países que estuvieron bajo dominio musulmán, mientras que los Ashkenazim provienen de los países que se encontraban bajo dominio cristiano.

El origen

Hay distintas opiniones en cuanto a cuándo llegaron los primeros judíos a España. Hay quienes opinan que los primeros judíos llegaron a España desde Israel luego de la destrucción del Primer Templo (423 a.e.c).

Luego de la destrucción del Primer Templo, y el exilio hacia Babilonia, los centros de estudio más importantes se establecieron en Babilonia. Hace unos 1.000 años la comunidad judía de Babilonia empezó a caer. A la misma vez, las comunidades judías en Egipto, Túnez, España e Italia empezaron a crecer. Hay una historia fascinante de los “cuatro cautivos”, cuatro grandes sabios quienes fueron capturados en alta mar y vendidos, cada uno a una de dichas comunidades. Fueron instrumentales en levantar el nivel de estudio de Torá en sus respectivas comunidades. El cuarto, Rabí Moshé fue rescatado por la comunidad de Córdoba. Al reconocer su grandeza lo nombraron Rabino Principal y efectivamente transformó a Córdoba en un gran centro de estudio de Torá. Es ahí donde se formaron los alumnos de la talla de Moshe Ibn Ezra, Iosef Ibn Migash, Rabí Iehuda Halevi y Maimónides. Como consecuencia de la expulsión de los judíos de España en 1492, la influencia de los sabios españoles llegó a todo el territorio que se encontraba bajo dominio otomano. Las comunidades de los países del Medio Oriente y el Norte de Africa están denominadas Edot Hamizraj, o Comunidades del Oriente. Tienen costumbres muy similares a los Sefaradim, aunque hay detalles en que se distinguen.

En el siglo X y XI se formaron las primeras comunidades judías en Francia y Alemania. Eventualmente, debido a persecuciones, las comunidades Ashkenazíes migraron hacia el este, estableciéndose en muchos países de Europa.

Diferencias Prácticas

Las diferencias prácticas entre los Sefaradim y Ashkenazim están definidas en gran parte por sus autoridades históricas máximas, siendo la autoridad máxima sefaradí el Rabí Iosef Caro (1488-1575) con su Shulján Aruj y la autoridad máxima Ashkenazí el Rabí Moshé Iserles, El “Ramá”, (1520-1572) con su comentario al Shuljan Aruj, denominado el “Mapá”.

Algunas de las diferencias prácticas más conocidas entre Sefaradim y Ashkenazim son las siguientes:

Pronunciación

La diferencia más notable se nota en la pronunciación del hebreo, principalmente en los vocales “o” y “a” (por ejemplo: Kosher vs. Kasher) y las letras Tav y Sav (Itgadal vs. Isgadal). El Hebreo moderno ha adoptado la pronunciación Sefaradí. Hay muchos Ashkenazim que aunque hablan Hebreo con pronunciación Sefaradí, usan la pronunciación Ashkenazi tradicional cuando rezan o estudian Torá, respetando la santidad de las costumbres y tradiciones judías milenarias.

Arroz en Pésaj

La Torá nos prohíbe comer de cinco granos (trigo, cebada, avena, centeno, espelto) leudados y sus derivados durante la semana de Pésaj. Esto no incluye arroz y otras semillas (denominados “Kitniot”), ya que no llegan a leudar. No obstante las autoridades ashkenazíes prohibieron comer arroz y otros granos en Pésaj como medida preventiva para no llegar a comer de los cinco granos que hayan leudado. Hubo varios motivos para ver en los Kitniot algo que puede llevar a comer granos: 1) son confundibles los distintos granos y al permitir comer Kitniot uno podría llegar, sin darse cuenta, a comer los granos prohibidos; 2) Suelen usar las mismas bolsas para almacenar los diversos tipos de granos y es muy posible que queden granos prohibidos en las bolsas de Kitniot. En algunas comunidades sefaradíes respetan la prohibición sobre el arroz. Ninguna comunidad sefaradí aceptó la prohibición sobre los demás Kitniot.

Carne “Jalak”

La Torá nos prohíbe comer de la carne de un animal enfermo, aunque haya sido matado de acuerdo a las leyes de Kashrut.

En cuanto a lo que determina si un animal es sano o enfermo, hay muchas leyes y tradiciones documentadas en el Talmud y Halajá. Hay detalles, no obstante, sobre los cuales hay diferencias de opinión entre los codificadores halájicos. Un ejemplo es el del estatus de determinadas lesiones en los pulmones. Para los ashkenazim es aceptable que el animal tenga cierto tipo y cantidad de lesiones, mientras que para los Sefaradim, para que el animal sea considerado Kasher, debe tener los pulmones totalmente lisos, libres de lesiones. “Liso” en hebreo se dice Jalak. Hay muchos Ashkenazim hoy en día que suscriben a las normas más estrictas de los sefaradim en este tema y comen únicamente carne “Jalak”.

Sefer Torá

Una de las diferencias visuales es la posición del Rollo de Torá en la Sinagoga. En la Sinagoga Ashkenazí el Séfer Torá se lee en posición horizontal, mientras que en la Sinagoga Sefaradí, particularmente de las Edot Hamizraj, se lee en posición vertical.

Esta diferencia se ve también en la posición de la Mezuzá; los Sefaradim colocan la Mezuzá en posición vertical, mientras que los Ashkenazim la colocan en posición diagonal.

Dicha diferencia se basa en una discusión entre Rashi y Rabeinu Tam en cuanto a cuál posición está considerada más respetuosa.

Dos Rabinos Principales

El hecho que en Israel haya dos rabinos principales, no es porque se desconocen mutuamente. Tanto los Sefaradim como los Ashkenazim opinan que uno debe respetar las tradiciones de sus ancestros, así que no sólo toleran el hecho que tienen diferencias sino que respetan el hecho de que el otro, igual que uno, respeta y perpetúa lo que heredó de sus ancestros.

 
Continuará, S.D.Q.

 

 

 E-Mail